Щёлковский городской парк культуры и отдыха - уютный зелёный уголок, расположенной на двух участках, находящихся на противоположных берегах реки Клязьмы. Днём рождения парка считается 25 октября 1957 года, когда вышло решение Исполкома Щёлковского Совета народных депутатов о создании Парка имени 40-летия Великого Октября. Именно так этот парк когда-то назывался. Многие труженики щёлковских предприятий принимали участие в обустройстве парка. Они сажали деревья и кустарники, помогали с ремонтом и содержанием территории. Много лет городские предприятия продолжали шефствовать над парком, принимая самое непосредственное участие в его развитии. Благодаря их финансовой и технической поддержке к 1980 году в парке работало 13 аттракционов. В 90-е годы Щёлковский парк, как и многие другие подобные учреждения нашей страны, пережил сложный период, но и тогда аттракционы хоть и не все, продолжали работать. В 2000 году произошла реорганизация и парк обрел новую жизнь, получив название Муниципальное учреждение городского поселения Щёлково "Щёлковский городской парк культуры и отдыха". С тех пор дела в парке пошли на лад. Он постепенно стал обновляться, становясь более привлекательным для людей всех возрастов. Тут есть пешеходные дорожки, проложенные в живописных аллеях, и библио-домики, в которых можно взять книжку и, присев на ближайшую лавочку, погрузиться в чтение. Любителей спорта ждут спортивные сооружения, тренажеры, волейбольные и баскетбольные площадки, теннисные корты. Есть здесь панда-парк, оборудован роллердром. На берегу Клязьмы появилась пляжная зона и лодочная станция. И конечно же, есть свой детский городок с весёлыми аттракционами. В теплый период работают небольшие кафе, так что, голодными вы не останетесь. В беседках, разбросанных по парку, проводятся различные мастер-классы. На площади перед летней эстрадой в дни праздников устраиваются массовые гуляния. Я несколько раз приезжала в щёлковский парк на фаерские фестивали… Пожалуй, в любом парке сейчас можно найти какие-нибудь интересные фигурки, официально именующиеся малыми скульптурными формами. Есть эти “малые формы” и в Щёлково.Небольшой, но очень симпатичный городок с деревянными сказочными персонажами, домиками, качелями, качалками, горками, лазалками… Их автор - петербуржец Сергей Варагзин, руководитель художественной мастерской ”Свараг”. Жаль, что время (а может, и люди) не щадит эти искусно сделанные фигурки. Но, похоже, их всё же ремонтируют время от времени. Лет этак 10 назад я много общалась с ролевиками. Их игры, чаще всего, разрабатывались на основе старославянский культуры. Тогда меня заинтересовали мифы той поры, происхождение тех или иных сказочных персонажей. Что-то узнавала от своих знакомых, какую-то информацию находила сама… Моя подрастающая внученька начала с удовольствием сказки слушать и многое вспомнилось, вновь проснулся прежний интерес. Вот и сейчас, разглядывая героев русских народных сказок, в парке поселившихся, я, в который уже раз задумалась, так что же такое, эти сказки? Изначально, с помощью сказок люди передавали из поколения в поколение свой опыт, свои представления об устройстве мира. В чём смысл сказки о Курочке Рябе, пожалуй самой первой, которую ребёнку рассказывают? На первый взгляд - полнейшая бессмыслица. Деду с Бабой счастье привалило в виде золотого яйца. Это ж сколько за него выручить можно?! Но нет, они то яйцо бить-ломать принялись, да не получалось у них ничего. Тут Мышка на помощь пришла, сделала то, что старики хотели: разбила им это яичко. Нет бы, Мышку поблагодарить, а Дед с Бабой слезами залились и не успокоились, пока Курочка им новое яичко пообещала снести. Теперь уже - простое. И наши старики обрадовались. Чему? Возможности золото на обычные скорлупки променять? Вроде, глупо. Но только до тех пор, пока не узнаешь, что это - сильно урезанный вариант сказки, как раз для малышей адаптированный. А на деле там после разбитого Мышкой яичка много бед случилось. Яйцо издревле было символом жизни, а золото ассоциировалось со смертью, с подземным миром. И вот вместо символа жизни Ряба производит символ смерти. А Дед с Бабой - не молодые. Обезумев от страха, они пытаются уничтожить зловещий символ, но силы уже не те. Но тут появляется Мышь - волшебное существо, живущее в двух мирах: в мире живых, и под землёй, в царстве мёртвых. В сказках Мышка является посредником между этими двумя мирами и никогда не знаешь, хорошее или плохое от неё ждать? И вот эта двуликая Мышка разбила яичко. К чему этот знак? К добру? К худу? Дед с Бабой не понимают и плачут от страха. А Курочка их утешает, суля снести новое яичко. Простое. Ура! Значит, жизнь продолжается! Дед с Бабой радуются. Хеппи Энд. А сказка о Колобке, и вовсе учит малышей, повествуя о… лунном цикле. И тут всем известная сказка под сокращение попала. В полном варианте зверей и птиц на дороге Луны-Колобка гораздо больше было. Аж в шестнадцати небесных Чертогах этот круглый герой побывал. Катился Колобок по Сварожьему пути и каждое встречное созвездие-животное от него понемножку отщипывало. К Лисе совсем уж маленький кусочек прикатился и был тут же проглочен. Всё, новолуние! Новую Луну “печь” пора. Так что “Колобок” - не сказка, а целое пособие по астрономии. Для начинающих. Со всевозможными сказочными Иванами, Емелями и прочими Василисами более-менее понятно. Это некие собирательные образы, порою имеющие магические способности. А откуда взялись Кощей, Баба Яга и Змей Горыныч? Кащей Бессмертный - злой могущественный чародей, похищающий невест. Слово “кощей” в XII веке означало раба, пленника. Но сам злодей сказочный, конечно же, пленником не был, он пленял. Это был прообраз могущественного жреца Кощея Чернобоговича, сына Чернобога. Он владел царством Нави (подземное царство, загробный мир у славян). Кощея Бессмертного представляли в виде скелета, увенчанного короной, с мечом, сидящего на лошади-скелете, а называли Кощея Костеем Бездушным. Он, по поверьям, сеял ссоры и гнев, а его лошадь олицетворяла погибель всего домашнего скота. Она распространяла разнообразные болезни, убивающие домашних животных. Врагов у Кощея было много, но мало кто из них переживал встречу с ним. Да и, как мы знаем, не Бессмертным он был вовсе. Просто смерть его была хорошо стрятана и надёжно охранялась. Баба Яга, Ягиня - очень древний мифологический персонаж, который со временем переместился из мифа в сказку. Известны три образа этой старушенции. Первый образ - весьма неожиданный - прекрасная богиня Буря Яга. Это была очень красивая женщина, и был у неё муж Велес (древнерусский бог богатства и скота, проводник в загробный мир, один из верховных небесных богов) и три дочери. Выбрал бог Велес жену под стать. Буря Яга или Баба Яга охраняла границу между царством живых и царством мёртвых, не позволяя проникнуть в тайны жизни и смерти. Очень уж она любила своего мужа. Но однажды случилось горе: “…..и охотился Велес на Вепря. И поднял на клыки Велеса мощный Вепрь… погиб тогда Велес…Его кровушка потекла рекой. Не смогла пережить Яга такой потери, и тогда вдова Велеса от печали стала ведьмой Ягою, и отправилась в царство Тёмное, и на веке там поселилась…”. (Славянская мифология, “Повесть временных лет”). Вариант того же, весьма симпатичного образа - Баба Йога (Йогиня-Матушка) - вечнопрекрасная, любящая, добросердечная Богиня-Покровительница детей-сирот и детей вообще. Она странствовала по Мидгард-Земле (древнее название планеты Земля) то на огненной Небесной колеснице, то верхом на коне по всем землям, собирая беспризорных детей-сирот. Этих детей Йогиня доставляла в свой предгорный Скит, который находился в самой чаще леса. Там богиня проводила их через Огненный обряд посвящения древним высшим богам. Потом из посвящённых воспитывали Жрецов и Жриц, а когда они становились взрослыми, юноши и девушки создавали семьи и продолжали свой Род. Второй образ Бабы-Яги (ныне - самый известный) - это старая злая ведьма, которая живет в глухом лесу в избушке на курьих ножках, летает в ступе, погоняет ее пестом и заметает следы метлой. Любит полакомиться маленькими детьми и добрыми молодцами. Правда, в некоторых сказках Баба-Яга вовсе не злая: она помогает добру молодцу, подарив ему что-то волшебное или указав путь к нему. Баба-Яга - это проводник в потусторонний мир - мир предков. Она живет на границе миров живых и мертвых, где-то в "тридевятом царстве". А знаменитая избушка на курьих ножках - своеобразная проходная в этот мир и пока она не повернется к лесу задом, а к вам - передом, в неё не войти. Да и сама Баба-Яга - оживший мертвец. Ведь живёт она в избушке на курьих ножках. Почему именно на ножках, да еще и "курьих"? Существует мнение, что "курьи" - это видоизмененное со временем "курные", то есть окуренные дымом. У древних славян был такой обычай захоронения умерших: на окуренных дымом столбах ставили "избу смерти", в который помещали прах умершего. Возможно, избушка на курьих ножках указывает на другой обычай древних - хоронить умерших в домовинах - специальных домиках, размещенных на высоких пнях. У таких пней корни выходят наружу и действительно чем-то похожи на куриные ноги. Да и сама Баба-Яга - лохматая (а косы в те времена расплетали только умершим женщинам), подслеповатая, с костяной ногой, крючковатым носом - настоящая нечисть, живой мертвец, живущий в двух мирах. И костяная нога ей нужна, чтоб в мире мёртвых стоять. Прототип этой Бабы-Яги - ведуньи, знахарки, которые лечили людей. Часто это были нелюдимые женщины, которые жили вдали от поселений, в лесу. Страсть Бабы-Яги поджаривать детей в печи на лопате очень напоминает так называемый обряд “перепекания”, или “припекания”, младенцев, больных рахитом или атрофией: ребенка заворачивали в “пеленку” из теста, клали на деревянную хлебную лопату и трижды всовывали в горячую печь. Потом ребенка разворачивали, а тесто отдавали на съедение собакам. И это действительно часто помогало! Только вот в сказках этот обряд изменился и стал не лечением ребенка, а стремлением его зажарить и съесть. Предполагают, что это произошло уже в те времена, когда на Руси начало утверждаться христианство, и когда активно искоренялось все языческое. Но, по-видимому, до конца одолеть Бабу-Ягу - наследницу народных целительниц - христианство все же не смогло: вспомните, разве хотя бы в одной сказке Бабе-Яге удалось кого-нибудь изжарить? Нет, она только хочет это сделать. Третий образ - фантастический. Существует предположение, что Баба Яга попала к нам из космоса, так как ступа очень похожа на металлическое тело цилиндрической формы, напоминающее контуры современной ракеты, а полет сопровождается явлениями, похожими на те, что возникают во время полета ракет и мощных реактивных самолетов, из ступы выступает реактивный огонь во время движения. Вот такая она, многоликая и неоднозначная Баба Яга. Практически у всех народов мира есть мифы про пожирающих людей драконав. Такой персонаж - Змей Горыныч - присутствует и в русских народных сказках. Его образ - огнедышащий дракон или змей, имеющий несколько голов, чаще три, или кратное трём. Существо умеет летать, изрыгает огонь и похищает людей, чаще всего, красивых девушек, царевен. Обитает оно в пещерах, где прячет пленниц и сокровища. Нередко появляется перед положительным героем, выйдя из воды. Прозвище "Горыныч" связывают либо с местообитанием персонажа (горы), либо с глаголом "гореть". В русских народных сказках змей является охранителем границы в Царство Небесное. Сама граница описывается как огненная река, называемая Смородинка (“мор” - смерть, “один” - один; то есть смерть одна). Через неё ведёт мост, называемый “калиновый”. Чтобы стать мужчиной, подростку надо было победить Горыныча, а затем пройти по мосту, войти в мир мертвых и вернуться обратно уже взрослым человеком. По другой версии, Змей Горыныч - собирательный образ степных кочевников, которые огромными полчищами нападали на Русь. При этом ими использовались огневые снаряды, сжигавшие деревянные города. Ещё одно представление о Змее Горыныче – это природное явление, смерч. Его появление почти во всех сказках и былинах описывается одинаково: “Налетела туча черная, скрыла Ярило Красное, появился ветер великий. Это налетел тучей черною Змей Горыныч - Виев сын. Стога разметал, крыши с изб посрывал, людей и скот в полон унес… Сколько смельчаков не ездило сражаться, никто не справился. Меч рубит шею, а она опять отрастает…” Во многих сказках действующими лицами являются животные. Чаще - дикие, а если где-то и появляется домашнее животное, то всё действие происходит где-то в лесу, на природе и среди диких зверей. Это объясняется тем, что сказки о животных стали появляться в те времена, когда домашних просто не существовало. Не приручил их ещё человек. Нелегко жилось людям в те времена. Многое в природе человеку было непонятно, а стало быть, пугало. Вокруг людских жилищ дикие звери, значительно в силе превосходящие, бродили. От них надо было как-то защищаться. И люди стали выбирать своему племени тотемы - покровителей из животного, а иногда и растительного мира. Считалось что племя произошло от этого животного. Своих тотемных животных племена почитали, как старших родственников, считая, что сила зверя перейдёт и на них, а само животное будет им покровительствовать, всячески оберегать. Своему тотемному животному делали подношения, всячески задабривали, а охота, да и причинение какого-либо вреда ему было под запретом. Одним из любимых, часто выбираемых в качестве тотема животных, был волк. Этих животных люди ценили за ум, слаженные действия и выносливость в преследовании добычи. Почиталось и отношение серого хищника к своей семье. Известно, что в природе волки отличаются заботливым отношением к своему потомству и удивительной верностью. Пары создаются один раз и на всю жизнь. Овдовевший волк новую семью уже не создаёт, а примыкает к другой семье, всячески помогая в воспитании подрастающих волчат. Это восхищение волками-семьянинами нашло отражение в обрядовых свадебных песнях, где невесту величают волчицей, а жениха и его дружков - серыми волками. Волк попал и в сказки. Правда, в них он выглядит злым, вечно голодным и глуповатым зверем, которого легко провести. Но встречаются и отголоски тотемности. В одной сказке волк, съев коня Ивана-Царевича, тут же предлагает возместить нанесённый ущерб и добровольно берёт на себя роль транспортного средства. А что поделать? Таков закон: родственнику вредить нельзя, а если навредил, то срочно всё исправь. В той же сказке волк показал, что обладает недюжим умом, даром провидения и приличными магическими способностями. Медведь был самым почитаемым славянским зверем. Недаром русских людей до сих пор сравнивают с медведями. По поверью медведь был воплощением бога Велеса, также очень древнего бога, образ которого сохранился со времен каменного века. Изображения медведей можно найти и на стенах пещер первобытного человека и на гербах многих городов. Пещерные медведи издавна были соседями людей, славяне считали их своими предками (помимо некоторых других тотемных животных). Медведь считался хозяином леса, хранителем его богатств. Его называли братом Лешего. Возможно, что воздетые к небу лапы медведя, его угрожающая стойка, были переняты людьми в своих танцах и обрядах. Считается, что и рыбной ловле человек от медведя научился. На вид добродушный и неуклюжий, на самом деле медведь очень силен, жесток и скор на расправу. Охотников, рисковавших выходить с рогатиной на медведя, называли на Руси “отпетыми”, то есть идущими на верную смерть. Истинное его имя - бер, об этом говорит название медвежьего жилища - берлога (логово бера). Кстати, берлога считалась одним из проходом в Подземный мир, а ее хозяин - сторожем Навьего царства. Медведь забирается в свое логово с наступлением зимы, а выбирается с первыми теплыми весенними днями. В дни зимнего противостояния (Коляд) медведь переворачивался в берлоге, знаменуя поворот годового колеса. В сказках медведь - частый персонаж. В отличие от многих других животных, у него есть фамилия Топтыгин, зовут его по имени, а иногда и по имени и отчеству: Михаил, Миша, Михайло Потапыч или Михайло Иваныч. Самая старая, дошедшая до нас “медвежья” сказка - ”Медведь - липовая нога”. Сказка эта - страшная, медведь там людей съедает. Но тут наглядно показано, что те, кто причинит вред своему четвероногому родственнику, будут жестоко наказаны. Люди же первые ни за что, ни про что медведю лапу отрезали! В более ранних сказках медведь, чаще всего, проявляет себя как добрый животный персонаж, помогающий людям. Например, медведь одаривает подарками Машу, выступая, тем самым, символом добрых сил природы, которые любят трудолюбие и честность, помогает Ивана-Царевичу сундук с Кощеевой Смертью добыть. В более поздних сказках образ медведя меняется. Его чаще начинают изображать хоть сильным, но не шибко умным. Медведь в сказках глуп и оказывается одурачен слабыми животными. Тут явственно просматривается параллель образа медведя с образом богатых помещиков во время крепостного права. Поэтому люди и другие животные, символизирующие в сказках свободный и хитрый русский народ, часто пытаются обхитрить и одурачить медведя. Самый частый персонаж сказок - Лиса. Это яркий женский образ в животном мире, спутница и воплощение Макоши - богини судьбы и урожая. Славяне почитали лису за хитрость, изворотливость и смекалку, называли ласково кумой и сестрицей и уважительно Лисой Патрикеевной. За рыжий цвет лисицу сравнивали с огнем, а еще с грозовой тучей из-за бурого оттенка шубы. В Сибири предрассветный сумрак, когда солнечные лучи окрашивали небо в темно-оранжевый цвет, назывался лисьей темнотой. Но с лисой также связывали и зимнюю стужу, болезни и немочи, вызываемые холодом. Этим родством лиса обязана Маре, богине зимы, одной из ипостаси Макоши. В сказках хитрость Лисы приобрела негативный оттенок, зачастую, показывая нам её лживость ради своей выгоды, стремление любым способом получить желаемое. Порой Лиса за свои проделки наказана бывает. Но скажите, как выжить относительно маленькому и слабому существу в мире больших и сильных волков и медведей? Вот и приходилось Лисоньке изворачиваться. Но и тут сохранилась память о тотемно-родственных отношениях между Лисой и человеком. Доказательством этого может служить хотя бы всем хорошо известные прозвища лисы - Лисичка-сестричка, кума-Лиса. Кому же она сестра и кума? Не волку, не зайцу, не медведю, а нам с вами, точнее нашим далёким пращурам! Для меня расшифровка сказок, знакомых с детства, стала очень увлекательным, затягивающей занятием. Интересно получать такие вот послания из глубины веков, разбираться, что же наши прапрапрародители хотели донести до нас, чему научить, о чём предупредить. Наши далёкие предки верили, что любая сказка - ложь только для нашего, видимого мира, но истина для мира духов. И никто не будет спорить, что в ней содержится урок, который каждому только предстоит познать в течение своей жизни. Так что, читайте сказки, господа. Вдумчиво читайте! Ещё больше о персонажах русских народных сказок вы можете узнать здесь: https://inance.ru/2016/10/russkie-skazki/ https://ethnomir.ru/articles/geroi-russkikh-narodnykh-skazok/ http://www.hintfox.com/article/obrazi-zhivotnih-v-rysskih-narodnih-skazkah-i-slavjanskoj-mifologii.html https://moluch.ru/conf/phil/archive/233/11600 https://bear-lock.livejournal.com/280337.html
Эти же материалы были использованы при создании тайника.
